COSMOVISIÓN ANDINA:CONTINUIDAD DEL RITUAL AL FUEGO Y LA TIERRA EN LA SOCIEDAD AREQUIPEÑA AL SIGLO XXI
Introducción
El pensamiento del poblador andino en su proceso de hominización descubrió el fuego y encontró la importancia de él para variar su dieta alimenticia mediante la cocción de alimentos, este elemento como lo es también la madre tierra o mamapacha y el agua eran y son elementos considerados en la actualidad. Debido a su trascendencia que han tenido, a través de la continuación de rituales, tan solo con la variación de la simbología.
Es decir la vigencia de los símbolos andinos sigue presentes en la actualidad solos que han sufrido algunas variaciones, estas variaciones son por ejemplo el cambio de la quema de capos por los de los juegos artificiales y la entrada de ceras en los santos patronos y vírgenes con respecto a la ciudad de arequipa. Estos cambios son producto de la interacción cultural de manera impositiva en un primer momento y ahora en la actualidad se hace parte de una alienación cultural.
La importancia de la continuidad de los ritos con respecto al fuego y a la tierra permanece porque son parte de la idiosincrasia de un pueblo que desapareció físicamente que esta mezclado con una cultura diferente que en un primer momento le impidió seguir con sus creencias mediante la extirpación de idolatrías. Los instrumentos que utilizaron en sus ritos todavía en algunos casos permanecen inmutables y en otros con variaciones, producto de la influencia de la nueva cultura.
El ritual al fuego se inicio con la quema del capo, pagos como vísperas al ritual a las huacas o al dios sol, en el periodo colonial cambio el símbolo se añaden las entradas de las ceras, bandas de música y baile al entorno, cuyos elementos en la actualidad se aprecian en las acciones festivas de los santos patronos y vírgenes de arequipa contemporánea. A si como también el ritual a la madre tierra o pachamama es uno de los más longevos que se utilizo para aplacar desastre mediante el sacrificio de animales o para mejoras en la producción agrícola. Dentro de este trabajo tenemos como objetivos analizar la continuidad del ritual del fuego y a la tierra como practica de la cosmovisión andina en la población arequipeña, analizar los elementos de la ritualidad en las estructuras del pensamiento arequipeño rural y urbano y Identificar los elementos que son representativos en la ritualidad al fuego y la tierra.
La cosmovisión andina como idea es el pensamiento y experiencia del hombre que tuvo y tiene su desarrollo en los andes, en consecuencia no debemos utilizar el pensamiento occidental para tratar de entender la vida en los andes sino es a partir de la vida en los andes que se empieza a comprender la cosmovisión andina y su trascendencia simbólica evolucionada hasta nuestros tiempos. (Josef Esterman 1998: II).
“La cosmovisión andina es una categoría del pensamiento que corresponde al mundo andino, y forma parte de la filosofía andina. Considerándose a lo andino como aquella parte del universo que se halla bajo la influencia de los andes y de las culturas que se desarrollaron autónomamente durante milenios hasta el presente dentro del “cosmo andino” o “mundo andino”. O “pacha”.” (Julio Bustinza Menéndez – III).
Es a partir del pensamiento andino que se empieza a comprender su mundo y la relación que mantenían con sus dioses a través se ofrendas desde tiempos prehispánicos que todavía ha permanecido en la actualidad, ya sea a través de la veneración a sus santos patronos o vírgenes donde todavía recuerdan ya sea de manera directa o indirecta su pasado andino con variada estructura.
Dos de los elementos importantes de la cosmovisión andina son la tierra (mamapacha –pachamama) y el fuego que se presente en los rituales de intercomunicación con sus dioses.
Dentro del culto a la tierra o mamapacha en tiempos andinos, podemos decir que fue la comunicación con la diosa creadora de la vida ya que esta diosa proporcionaba alimentos de diverso tipo al poblador andino o runa, se realizaban rituales de comunicación con la madre tierra para obtener determinados pedidos o placar fenómenos naturales a cuesta de ofrendas de variado tipo. A consecuencia de la llegada de los españoles al mundo andino y la implantación de su religión cristiana se fueron asimilando patrones y símbolos de carácter occidental, sin dejar de lado su pensamiento, sus creencias y sus ritos que lo realizaban de manera oculta para no ser descubiertos y maltratados o castigados. Para ello se realizo un sincretismo cultura (lo andino y lo occidental), al referirme al sincretismo es la habilidad que tuvieron los pobladores andino para conciliar dogmas o pensamientos diferentes en ese momento. Es así que el pensamiento traído por los españoles en la religión cristiana con sus diferentes componentes, fueron asimilados de manera oculta por los pobladores andinos es así que la virgen Maria en un primer momento tenia la similitud con la madre tierra dentro de un carácter general, ya con el paso del tiempo se puede apreciar que esta divinidad religiosa andina vinculada con la occidental de ha dividido o adquiere diferentes denominaciones en cada espacio geográfico habitado, es así que dentro de la sociedad arequipeña podemos encontrar y mencionar a la virgen de chapi como la patrona de esta ciudad que a la vez es relacionada con los antiguos cultos andinos expresado en las festividades y sus ofrendas realizadas. Dentro de la cosmovisión andina cabe destacar la labor de willaq uma o sacerdote que estaba encargado de hacer el ritual, es a partir de los ritos realizados de manera libre en el prehispánico, surge una comunicación con el medio natural, esta relación se va haciendo más fuerte, en la medida en la cual el hombre va descubriendo nuevos elementos y relacionarse con ellos, con el paso del tiempo, exactamente con la llegada de los españoles y la implantación de su cultura y con ello su religión, fue este punto el mas relevante. A la llegada de los españoles se empieza por ordenes de los virreyes en el Perú la extirpación de idolatrías, la cual tenía como objetivo erradicar todo ritual o costumbre andina que permitiera recordar su pasado incaico y con ello el andino, ya que lo incaico no es exactamente lo andino, este término viene desde la presencia del hombre en el territorio geográfico andino. En la colonia, en el Perú se produjo un duro escarmiento y castigo a aquellos que hicieran rituales andinos, eran maltratados o matados, incluso su búsqueda por encontrar esos lugares era intensa, fruto de esa búsqueda es la destrucción o suplantación de sus huacos por otras divinidades para la implantación de su fe católica. De alguna manera tuvieron éxito en su empresa implantadora de una nueva religión, habían logrado que los pobladores escondieran y realizaran sus ritos y costumbres andinas en secreto y posteriormente la asimilación o acoplacion otras divinidades católicas, es así que el poblador andino seguía adorando a su dios andino, pero cambiado de forma y estructura.
Es a través de esa asimilación que en tiempos de la república y contemporáneo todavía permanecen vivos sobre todo en la sierra los rituales y costumbres andinos ya sea en las danzas o en cultos rendidos a las divinidades religiosas. En el caso de Arequipa se asumió la asimilación de la cultura occidental de igual manera que en todos los andes peruanos, es así que la deidad principal representada por la pacha está en la virgen de chapi patrona de la ciudad blanca, junto a esa asimilación de la cultura occidental está la utilización de determinados elementos que han ido cambiando de forma. Es así que el fuego un elemento importante dentro del culto o de los ritos andinos sufrió también una transformación desde tiempos pretéritos, desde la aparición y el rendirle culto a través de la quema de capos que va cambiando de simbología por la entrada de ceras y posteriormente la quema de castillos o juegos artificiales, el fuego es el elemento que inicia la mayoría de actividades en cuanto a los rituales en los festejos de los santos patronos y vírgenes, que en Arequipa se puede apreciar entre otros en la fiesta de cruces. La cosmovisión andina representa el pensamiento de continuidad del mundo andino expresado en el ritual al fuego y a la tierra con quema de capos, ayarachi, bandas, entrada de ceras, quema de fuegos artificiales, bebidas y comidas, lo que provocaría cambios el las representaciones simbólicas en las celebraciones de las fiestas a los santos patronos y vírgenes en la actualidad de la cultura arequipeña.
El pensamiento andino como noción es la forma de experimentar la vida en un determinado espacio y tiempo, que a través de su continuidad como pensamiento andino a llegado a diversas sociedades como el caso de la arequipeña, plasmadas en los acontecimientos de carácter religioso – divino que le permite recordar ya sea de manera directa o indirecta conocimiento de su pasado misterioso heredado a raíz de supervivencia de sus costumbres. La cosmovisión representa el pensamiento del hombre sobre la tierra cuyos elementos son significativos en el proceso de cambio social y de continuidad por ello se hace interesante analizar los pensamientos de cómo concebía el mundo y las relaciones que establecían con sus diversas partes o contrarios, estos en su mayoría eran representados a través de sus costumbres en ello entra a tallar los rituales al fuego y a la tierra. Para arribar a una aproximación interpretativa de la cosmovisión andina, utilizaremos la hermenéutica como método en la medida que identificaremos símbolos, signos y demás representaciones utilizados en el ritual al fuego y la tierra, elementos que en la actualidad se identifican en el mundo rural y urbano arequipeño cuando hacen los ofrecimientos a los santos patronos y vírgenes. Nos motiva el tema por la sensación de conocer la trascendencia y el cambio de simbología en la sociedad, a partir de sus inicios al siglo XXI. Es interesante sacar información sobre la forma de ver la vida en el mundo andino, pero de ello nos hemos centrado en dos temas el fuego y tierra elementos importantes en este mundo andino, pero que a la ves la tienen o mantienen determinados significados en diversas.
Jorge Luís Pinto Ccama
Capitulo I
La cosmogonía andina
Pensamiento andino
El desarrollo del poblador de los andes, denominado poblador andino o runa andino determina su propia manera de ver el mundo a raíz de la visualización geográfica que hace del lugar donde se encuentra acentuado y de donde extrae los productos para su supervivencia, la recepción de su medio geográfico y la forma de vivir de este poblador andino, es denominada cosmovisión andina por los especialistas en esta época de la historia, entonces el pensamiento andino era la relación que mantenía el runa con la naturaleza ( medio geográfico y animal). 1 Al presentar el termino cosmovisión andina nos referimos al desarrollo del hombre en los andes desde sus primeras evidencias, en nuestro caso seria el hombre de pacaicasa el posible primer representante del denominado hombre andino, diferente a decir cosmovisión inca, este segundo termino denominado cosmovisión inca vendría hacer un desarrollo particular de una forma de concebir la naturaleza o el medio por un pueblo, el caso inca no fue la excepción, motivo por el cual inicia su expansión y logra el objetivo consolidando e imponiendo sus costumbres y creencias a los pueblos conquistados, es así que en esta imposición cultural entra la denominada cosmovisión particular inca a tener y obtener un carácter mas amplio debido a la mayor cantidad de adeptos que conseguían los incas con sus conquistas.
Entonces tanto la cosmovisión andina como la inca eran diferentes puesto que cada pueblo o pequeño grupo de runas tenía su propia manera de interrelacionase con la naturaleza y su propia manera de comprenderla. El pensamiento andino era la relación que mantenía el runa con la naturaleza a través de rituales o ceremonias para obtener algún beneficio colectivo puesto que en el mundo andino no existe la individualidad todo objeto y sujeto se encuentra relacionado con otro y a la vez con todo, es uno de los principios de mundo andino. La continuidad de los rituales y ceremonias que se realizan en la actualidad es causa del mantener viva las creencias heredadas de poblador andino a través de la manifestación oral, puesto que la sociedad andina carecía de escritura, es decir era ágrafa y al no poder plasmar sus acontecimientos o su historia en un documento a través de la escritura se tenia que optar por otras maneras de conservar el conocimiento y la historia andina. 2 otra manera de de recordar a sus gobernantes era a través de la pintura que en el caso inca esta representado por el poquen cancha, en cuanto a su historia como pueblo la retenían y recordaban mediante mitos, cantares, etc. También esta el quipu como instrumento de lectura e interpretación de información valiosa del runa. Tomando la idea de Bustinza 3 “La cosmovisión andina es una categoría del pensamiento que corresponde al mundo andino, y forma parte de la filosofía andina. Considerándose a lo andino como aquella parte del universo que se halla bajo la influencia de los andes y de las culturas que se desarrollaron autónomamente durante milenios hasta el presente dentro del “cosmo andino” o “mundo andino”. O “pacha”.”.
Recaudada toda esta información y sintetizada diríamos que el pensamiento andino es la forma de vivir del poblador andino en una relación reciproca con la naturaleza y comunicación con sus respectivas divinidades, que traería beneficios para una población en su conjunto mediante la realización de rituales y ceremonias para ser escuchados y ayudados por sus dioses.
La cosmovisión andina en la actualidad
La cosmovisión andina como vimos en las anteriores líneas es la interpretación y la relación que establece el hombre andino con su medio geográfico o natural, estas necesidades de establecer vínculos con los elementos a nuestro entorno es muestra de la necesidad que tenemos de explicarnos las cosas o fenómenos que en determinados casos nos favorecen, es así que el hombre andino empieza a identificar entes que les van ha proveer de instrumentos de defensa y sobre todo de alimentos para su supervivencia en un medio natural como es la cordillera de los andes, poniendo un ejemplo diría cuando el runa vive como cazador – recolector , es decir en un economía de subsistencia o parasitaria y descubre la agricultura como un ente natural que en un primer momento actúa como elemento complementario con respecto a la caza y la recolección, sin embargo esto cambia y finalmente se invierten los roles y en este caso la agricultura toma la cabeza y la otra actividad pasa a un segundo plano. Es exactamente en este cambio en el cual la agricultura toma un papel importantísimo en el desarrollo del hombre andino y también es en este momento en el cual la tierra o mamapacha empieza a adquirir una importancia en la vida del poblador andina es así que llega a nuestros tiempos convertida en un ente vivo en especial en poblaciones rurales y en menor medida en las urbanas, sin embargo no es el único ente que mantiene un carácter de sacralidad en poblaciones rurales, tenemos también al sol, la luna, las estrellas, el agua, el rayo, etc. Es entendido a través de las crónicas como estas poblaciones andinas mantenían relaciones con los entes que les brindaban apoyo, yo diría relaciones de causa - efecto a través de los ritos o ceremonias dirigidos a determinados entes. 3Es notorio en la crónica de Pedro Cieza de León la presencia de las relaciones que establecía el hombre con la naturaleza “… entre las cañas tienen puestas algunas tablas, donde esculpen la figura del demonio, muy fiera de manera humana, y otros ídolos y figuras de gatos, en quien adorar”. Del fragmento se puede decir que ya es sabido desde la llegada y las expediciones hechas a la cordillera de los andes por los españoles se aprecia mediante las crónicas los vínculos que establecían o en todo caso que existía entre el hombre y la naturaleza , por ello en esta parte se menciona las esculturas hechas en madera con figuras de diferente forma a las cuales se les puede asignar sin lugar a dudar su relación de diferencia con el runa común, y su desarrollo como dioses dentro de una comunidad.
Este lazo que unía o integraba al hombre andino como parte de un todo vivo frente a su medio geográfico se le denomina cosmovisión andina y esta como tal tiene sus orígenes desde la aparición del hombre en los andes junto con sus primeras manifestaciones de relación con la naturaleza.
Relación con la naturaleza
El hombre andino mantenía contacto continuo con sus dioses, huacas y templos a los cuales adoraba, a esta idea denominamos pensamiento andino. 3 “llamamos pensamiento a las diferentes formas de explicación que el hombre se ha dado, en torno al mundo, la naturaleza y dios”. El desarrollo del hombre en los andes, este conocido como un territorio difícilmente cultivable en las alturas, pero con una variedad de climas permitió al hombre andino adecuarse al medio geográfico buscando lugares propicios para establecerse y así cultivar productos para su supervivencia. Es de esta manera como se inicia una interrelación del runa con el medio geográfico andino. El runa andino inicialmente tenia o mantenía una economía parasitaria es decir producía o buscaba alimentos tan solo para su subsistencia, sin embargo a causa de aparición de la agricultura se da inicio una interrelación entre pequeños grupos de personas y luego de grupos mayores.
El runa al no poder explicase determinados fenómenos, les atribuyen un carácter divino, con esto no quiero decir que engañaban a la población los sacerdotes o jefes principales de las etnias sino que al no poder explicar los fenómenos realizaban unos rituales que solo podían ser realizados por los sacerdotes los cuales eran los únicos que recepcionaban y emitían información a los dioses. En el mundo andino todo esta en relación a las parte y este al todo o universo, es decir en el mundo andino no existe un objeto o sujeto como algo aislado o separado y si es así es un ente muerto e inservible, sin embargo todo mantiene relación con todo en el mundo andino y claro ejemplo de ello es el que nos muestra Alejandro Guerrero el su video denominado valle del fuego 4 encontramos la pervivencia en el tiempo del rito denominado tinkachi, es un termino y un ritual dedicado a la madre tierra o pachamama en una de las montañas del colca se divisa la practica de este ritual que consiste en escoger una llama de un rebano encerrado para luego extraerle el hígado y este ser ofrecido y derramado en el corral en ofrecimiento a la madre tierra junto con el derramamiento de sangre, esto efectuado al medio día luego de ello se procede a soltar a los animales que tiene que pasar sobre los objetos utilizados en el ritual.
Los rituales en el mundo andino no son celebrados como algo estricto y serio sino como una costumbre y la alegría necesaria y en caso del tinkachi también ya que garantiza la reproducción de sus ganados. Puesto que en la puna o sierra los camélidos son de vital importancia para el poblador, en cuanto a su supervivencia ya que se utiliza su lana, como animal de carga, como alimento, su cebo es utilizado para cocinar los alimentos y de igual manera el estiércol es utilizado como combustible.
Es a través de este ejemplo que se puede deducir la relación que mantenía el poblador andino con la naturaleza en el caso anterior seria con la madre tierra y este vinculo que es un enigma difícil de comprender e interpretar, es la relación reciproca que es característica del mundo andino con su poblador a través de pagos en beneficio colectivo en este caso familiar.
Rituales
El medio geográfico donde empieza a desarrollarse el hombre andino inicialmente como cazador recolector, es a través de este reconocimiento de manera indirecta realizada por el runa, esta actitud de buscar alimentos con la cual el hombre empieza a agruparse en pequeños grupos de poblaciones y en ellas a compartir el conocimiento adquirido del medio geográfico ya sea por experimentación o también llamado curiosidad o ya sea por caso fortuito o de casualidad, en esta etapa inicial de la evolución del conocimiento del hombre andino empieza a surgir la necesidad de perennizar los conocimientos o saberes, además de ello recordad acontecimiento y ceremonias de carácter principal que surgieron a partir de las relaciones establecidas con la naturaleza y en ella la identificación de manera particular de cada pueblo a un ente natural ser considerado como un ser divino, poniendo el ejemplo este podría ser el sol, la luna, el mar, la tierra, el fuego, etc.
Es así que el ritual se convierte en un instrumento capaz de retener una valiosa información a través del tiempo siempre y cuando sea recordada y además utilizada como fuente o herencia del conocimiento milenario heredado por los antiguos hombres andinos, este segundo punto es el mas importante la esencia de los rituales andinos es que estos sean utilizados de manera cotidiana y recordada en señal de agradecimiento a sus ancestros. 5Según Claverías los ritos y los mitos poseen la presencia de múltiples elementos de conocimiento objetivo de la forma, de la flora, de la astronomía, de las técnicas, que expresan el contenido positivo de la relación de los hombres primitivos con la naturaleza. En el podemos deducir la importancia que tiene los ritos como fuente de conocimiento y transportadora de saberes ancestrales a través de su evocación y realización de los mitos y ritos respectivamente.
Dentro del ritual como fuente transportadora de conocimiento podemos desmembrarlo 6según tomoeda en tres dimensiones: discurso, acto y materiales; el primero se refiere a la expresión discursiva esta puede ser una oración, un canto y también entra en esta etapa inicial todas las locuciones verbales realizadas por asistentes y participantes en el ritual, en su segunda etapa se puede observar y esta representado por los movimientos corporales, estos movimientos son modelados por los que realizan el ritual y todos los asistentes a él, en su tercera etapa se aprecia todos los instrumentos utilizados en el ritual que tienen o mantienen un carácter sagrado dentro del ritual. Otro de los conceptos interesantes que nos proporciona sobre el ritual es Claverías Huerse “el ritual sistematiza, pues, las características esenciales de una determinada sociedad, así como sus vínculos y oposiciones, las relaciones intercomunales y regionales “. En la realización de los mitos cabe destacar el carácter ceremonia e incluso se podría decir de felicidad con el cual se representaba, no era una ceremonia religiosa demasiado cerrada y seria. Uno de su fines es que este sea realizado con bastante alegría y muestra de ello son las meriendas o comidas que se realizan culminado el ritual que va acompañadas de vasos de Quero con chica y también esta presente el alcohol como elemento en el ritual andino.
Capitulo II
El ritual al fuego y a la tierra
Ritual a la tierra
La importancia del los dioses en el mundo andino y su relación con ellos es lo que se denomina comunicación entre los tres espacios andinos (kay pacha, uku pacha y hanan pacha), la comunicación que mantienen estos tres espacios andinos se realiza a través de los rituales o ceremonias que se dan en determinadas fechas del año con el motivo de restablecer el lazo de reciprocidad con las divinidades. Dentro de los dioses que representan a cada uno de los espacios andinos encontramos a muchos de ellos como son el rayo, la luna, la tierra (mamapacha – pachamama), el sol, las estrellas, las montañas, los difuntos o nuestros ancestros, etc. Para ubicar a estos dioses y a todos los elementos que integran el espacio andino la mayoría de estudiosos hacen mención a la chacana como símbolo representante del mundo andino que se encuentra mencionada por el cronista Juan Santa Cruz Pachacutic Yanqui Salcamaygua, la división del espacio geográfico y espiritual del mundo andino en cuatro cuadrantes nos permite divisar los elementos que integran el espacio andino, su función y lugar donde se encuentran. Es así que ponemos al sol como representante del hanan pacha, al hombre como representante del kay pacha y a las plantas como representantes del uku pacha, en el caso del hombre cumple una función de intermediario entre el hanan pacha y el uku pacha. La función del intermediario era la de unir o mantener una comunicación entre entes o elementos que se encontraban distantes para cumplir uno de los principios andinos, el de complementariedad el de unión del todo con las partes y viceversa, esta función en el mundo andino fue y es desarrollada por los sacerdotes en la época prehispánica y en la época contemporánea por los denominadas brujos, chamanes, curanderos y agoreros.
Dentro de la comunicación que mantenían los hombres como representantes del kay pacha con el uku pacha esta la realización del ritual o en todo caso del pago a la tierra (pachamama) como uno de los rituales mas celebrados en el mundo andino y que esta presente en la sociedad arequipeña y en todo el espacio de desarrollo que tuvo el hombre andino desde su etapa inicial hasta la llegada o conquista por parte de los españoles. 8 La pacha en el mundo andino tiene la connotación o comprende lo material y lo enérgico, de lo visible y lo invisible.
La tierra en el mundo andino tuvo un rol preponderante dado que se desarrollo como un elemento de carácter primordial puesto que le brindaba los alimentos necesarios para la supervivencia del runa en un área geográfica como es la cordillera de los andes. A causas de la importancia de esta diosa que representa al uku pacha, el hombre empieza a establecer relaciones espirituales a través de ceremonias o rituales que le permitieran comunicarse con la tierra, el ritual de comunicación con ella es conocida como el “pago a la tierra” que se realiza en los meses de agosto con el fin de retribuirle el favor que le hace la tierra al hombre al brindarle la alimentos necesarios para su supervivencia, este favor realizado por la tierra al hombre debe ser retribuido por este a través del riego, un buen trato a la divinidad y como retribución principal esta el pago o despacho que se hace para cumplir con otro principio andino, el de reciprocidad, cabe decir aquí que la tierra cría al hombre y el hombre cría a la tierra. Como vemos todo mantiene una estricta relación con todo. En concerniente al ritual que se realiza a la tierra esta la utilización de diversos instrumentos o símbolos que adquieren un valor dentro del ritual.
Que todavía permanecen en la actualidad solo que en determinados elementos se ha percibido un cambio pero tan solo de símbolos pero en el fondo viene a ser el mismo dentro del ritual. La tierra como elemento principal dentro del pensamiento andino y su importancia como un elemento divino ha permitido que el hombre desde la conquista de los españoles al tahuantinsuyo mantenga viva la tradición del pago o despacho a la tierra y muestra de ello en la ciudad de arequipa son a simple visualización las propagandas hechas por diversos medios de comunicación que existen, es así que podemos encontrar anuncios en el cercado con enunciados como” “ que nos permiten deducir o inferir fácilmente la tradición andina del pago a la tierra como una ceremonia que todavía se mantiene viva con anuncios al publico en general e incluso se deduce que es utilizado por habitantes del cercado de arequipa. Si tomamos esto como cierto decimos que la población andina ya no solo ella sino sus costumbres paganas se han introducido en la sociedad arequipeña, tal ves no como un elemento primordial pero si que esta presente. Este pensamiento del pago a la tierra es más importante en poblaciones más a la periferia del cercado de arequipa debido a la migración que tuvieron los pobladores de la serranía peruana a la ciudad de arequipa y al no poder acentuarse en el lugar central de la ciudad ocuparon la periferia lo que hoy se conoce como pueblos jóvenes en la ciudad de arequipa, además de ello tenían el pensamiento andino vivo todavía en ellos y por eso tenían que acentuarse frente o cerca de un apu o achachila en la ciudad y como represente máximo de la ciudad esta el misti. La madre tierra como un símbolo y ente principal en la cosmovisión andina cambia o sufre una evolución a la llegada de los españoles, las creencia y ceremonia realizada se fue ocultando en diversos artefactos que trajeron los españoles, me refiero a artefactos religiosos o en todo caso espiritual como lo ha de ser las imágenes de la virgen Maria y otras. La imagen de la virgen en el mundo y poblador andino en asimilado con la madre tierra, por una deducción a partir de sus funciones poniendo el ejemplo la virgen Maria se encarga de dar vida y cuidar a su hijos y la madre tierra de igual manera, es por ello que menciona Bustinza Menéndez en su libro de filosofía andina, que los pobladores andinos al querer mantener viva sus creencias crean frase que vinculen a la madre tierra con la representación española mas importante en el lugar es así que empiezan a surgir diversas vírgenes como la virgen de Chapi en la ciudad de arequipa, entre las frases encontramos “ pachamama la virgina”, que vincula a la madre tierra con la divinidad española. La mamapacha como madre de todos los seres y habitantes del espacio geográfico lo podemos apreciar en diversos poemas como este:
Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño)
"Pachamama Warmi eterna, O fuente, O puerta del Sol,de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo.Recoge en tu vientre este tu pueblo, mi corazón,Sus llantos, sus tierras, sus minas despojadas,O Mamala, Pachamama.
Que de tus entrañas ardientes de vida,Retoñen mil corazones hermanos, mil amores,Cien mil llamas y vicuñas, cien mil ayllus y un estrella,Cien mil hijos de nuestras mujeres.Te lo ruego por mi fe, por mi trabajo, que de tu seno maternoPachamama, y por el vigor inmenso de los Mallkus,Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis".
Como podemos apreciar en el poema se le vincula o atribuye a la madre tierra con la criadora de la vida y al decir que recoge en tu vientre mi corazón y sus llantos sin duda se refiere a los rituales que se realizan para esta divinidad y como no vincularlo con el rito del la wilancha que es mencionado en el libro de Bustinza como el principal despacho dado a la madre tierra que consta en extraerle el corazón a un camélido y ofrecérselo a la madre tierra en honor a su comportamiento con nosotros o un cambio de este. Al observar en el poema la frase “que de tus entrañas ardientes de vida, retoñen mil corazones hermanos, cien mil llamas y vicuñas…”. Sin duda refiere a la labor que realiza la madre tierra a favor del hombre y sus animales, es así que los pastos y la lana extraída de los camélidos es interpretada como los cabellos de la madre tierra que alimentan a sus hijos.
Mesas de pago
En el ritual o la ceremonia del pago la tierra se utiliza diversos elementos que permite una realización plena y completa del pago a la madre tierra, para esto hemos realizado unas breves entrevistas a las personas que se encargan de hacer negocio con los elementos que se utilizan en el despacho, mesa de pago, misa andina, entrega, etc. Debemos saber que en la sociedad arequipeña podemos encontrar estos elementos por ejemplo en el muy concurrido mercado san camilo del cercado, además de ello algunos de los propios vendedores resultan siendo los sacerdotes andinos ahora llamados chamanes, brujos, etc.
La consulta en las denominadas chiflerias que no son más que lugares donde venden o encontramos todos los insumos o elementos que se utiliza en la mesa de pago, las denominadas mesas de pago tiene una mayor salida en el mes de agosto, pero nos dicen que varia según la persona que viene y las necesidades que tiene, es decir que también es utilizada en cualquier época del año. En la ceremonia del pago a la tierra se puede identificar una especie de espíritu o de fe compartida por todos sus integrantes, es así que si un elemento o sujeto que pertenece a un determinado circulo en el cual se va a realizar el pago a la tierra, este sujeto evita una comunicación completa con la madre tierra y es conveniente que mejor no pertenezca a este grupo que esta realizando la ceremonia. Es utilizado el pago a la madre tierra también para recibir beneficios a favor personal, este puede ser para una mejora en su negocio, para el amor, para el cambio de suerte, para el estudio y como vemos es utilizados para diversos fines en algunos casos se hace uso de una mesa blanca y en otras de una mesa negra, esto depende de lo que el sujeto pide en la mesa de pago. Al hacer la entrevista al señor Juan un especialista en el pago a la tierra me refiero al hecho que es un denominado chaman o intermediario entre el mundo terrenal y el mundo espiritual, le pregunte: que sucedería si una persona con alguna necesidad en particular y por lograr esta recurre donde usted y le pide que le ayude a creer en la lectura de cartas y la predicción de sucesos para que pueda realizar un pago o despacho para lograr su cometido o meta, cual seria su reacción. El señor Juan me dijo que si la persona esta desesperada y desea creer en la predicción y lectura de cartas lo mas conveniente es realizar un baño de florecimiento a la persona para que esta pueda pertenecer y hacer la mesa en su nombre o al menos nombrarlo dentro del pago a la tierra. Además de ello me dice que la consulta para realizar determinados pagos particulares en una buena cantidad es realizada por personas que viven en el cercado de arequipa.
Tipos de mesa
Dentro de los posibles tipos de mesa encontramos la mesa blanca y la negra, la primera es utilizada comúnmente para realizar pedidos que pueden ser cumplidos si la ceremonia se da de manera correcta, es así que también se distinguen una mesa de otra por unos elementos.
Elementos
Mesa extra
sullo de llama
colque libro
core libro
hunto de llama
santo taco
flor de tierra
incienso
conuja
doce contras
siete contras
sacsa cuti
cuti margarita
curo y guaji
sahumerio bendito
sahumerio negro
sahumerio blanco
piedra Lara
piedra imán
manitos
santilinos
bastón de ángel
sapito heraje estrella manito
oro pimienta
chili, mostaza y vilcas
alucema
hostia bendita
pepa de coca
copal
Todos los elementos enunciados o descritos son parte de una mesa extra para el pago a la tierra, cuando fuimos a las chiflerias encontramos que los precios de las mesas de pago varían de precio que van entre veinte, cuarenta y ciento veinte soles, les preguntamos que cual era la diferencia entre una y otra y nos dimos cuenta que la única diferencia en el caso de los dos primeros eran una mayor cantidad de dulces y pequeñas figuras o modelos de lo que se quería conseguir con el pago a demás de ello observamos en miniatura los apus del lugar que en el caso de arequipa se divisa al misti con sus dos acompañantes el chachani y el pichu pichu. En la tercer tipo de mesa de ciento veinte soles encontramos la diferencia en el feto, este ya no era de llama sino de vicuña además de ello contenía las pequeñas figuras de la mesa de cuarenta soles.
REALIZACION DEL RITUAL
La ceremonia a la tierra se efectúa a la media noche es una hora fijada por los descendientes de los sacerdotes andinos, cabe resaltar aquí que la ceremonia puede ser realizada en un cerro cuando es un pago a favor de una comunidad o cuando se realiza una mesa negra, en cambio se hace en la casa cuando tiene por objetivo velar la seguridad y el bienestar de los integrantes de la familia, el momento adecuado para hacer el ritual es el mes de agosto, es tiempo en el cual la población arequipeña como otras herederas del pensamiento andino, en este mes se requiere la presencia de los denominados chamanes para que realicen la ceremonia a cambio de una remuneración o pago que se les hace, días antes de hacer el pago el chaman o el beneficiado con el pago realizan la compra de los instrumentos o elementos necesarios en las denominadas chiflerias, después de ello se procede en el día principal a la reunión en un circulo o alrededor del lugar donde se va a construir la mesa, en el lugar se coloca un mantel blanco que tenga la forma cuadrada y encima de el un trozo de cartón que tiene una menor dimensión que el del mantel luego de ello de hace tomar al sullo un poco de vino, se le frota con la grasa de la llama (hunto), luego se le pone en la mesa de pago; y finalmente se le empiezan a añadir cada uno de los elementos mientras se va quemando el despacho, hay momentos previos que pueden irse dando como fumar el cigarro que tiene una simbología especial esta es: si se fuma al lado izquierdo es para rechazar o botar a todo lo malo que te este pasando y a las personas que no se llevan bien contigo, en cambio se fuma al lado derecho para pedir todo lo que una quiera sea carros, amor, dinero, etc. También se realizan oraciones previas a la ceremonia que ayudan a una mejor comunicación con la madre tierra, mientras se esta quemando la mesa con ayuda del los palos traídos, después de ser construidos en forma de altar, en plena quema no se debe estar observándole y mientras tanto se debe estar asiendo festejo de la ceremonia celebrada, después de la total quema de la mesa se procede al recojo de este y es llevado por el descendiente del sacerdote andino a un río, un lago o a una montaña alejada donde nadie lo pueda ver y finalmente con este acto se da por culminado el ritual o ceremonia andina que todavía pervive en la sociedad arequipeña.
Ofrendas
La ofrenda más conocida es el de llama y esto es descrito por Amilcar Bustinza en su libro filosofía andina en el capitulo referente al ritual andino,
Ritual al fuego
Uno de los elementos mas importantes que utiliza el hombre desde su descubrimiento es sin duda el fuego, elemento que le permite a partir de su control asar los alimentos y además cobijarse frente a las inclemencias del frió. El fuego permite dentro de otros factores el desarrollo del hombre en sus actividades sociales, económicas y culturales, a partir de su descubrimiento del hombre en condición de nómada, luego sedentaria, de especialización y como llega finalmente a nuestro tiempo y como es utilizada y representada en la sociedad y en especial en la arequipeña.
No cabe duda que fue a partir de su descubrimiento que el hombre le atribuyo el carácter divino, esto es entendible dado que dicho elemento le proporciono un bienestar o en todo caso una vida mas optima de acuerdo a la domesticación o control, en todo caso del fuego como elemento activo en la sociedad cumplió un rol de evolución, se hace mención a una evolución del control del fuego, porque fue a partir del descubrimiento fortuito o casual en el mundo de este elemento, del cual se empezaron a hacer observaciones detenidas, pacientes y además rescatar del elemento su lado positivo y negativo o en todo caso identificarlos esto. El fuego como elemento positivo sirvió para asar los alimentos y para cobijarse del frió además de ser utilizada dentro de sus rituales para sus dioses, el fuego como elemento negativo surge a partir de su descontrol que puede y sin duda ocasiono grandes perdidas de bosques, es decir produce efectos catastróficos que se producían y se producen dentro de un determinado espacio a partir de su descontrol.
BIBLIOGRAFIA
BUSTINZA MENENDEZ, Julio Amilcar, “Filosofía Andina”
ESTERMAN, Josef, “Filosofía Andina: estudios intercultural de la sabiduría autóctona andina”
ROSTWOROWSKI DE DIEZ CANSECO, Maria “Historia del Tahuantinsuyo”
CIEZA DE LEÓN, Pedro, “la crónica del Perú”
GUERRERO, Alejandro “El Valle de Fuego”
CLAVERIAS HUERSE, Ricardo, “cosmovisión y planificación en las comunidades andinas”
EL FUEGO, “Editorial molino – Barcelona”
DIRECCIONES ELECTRONICAS
http://lengamer.org/admin/language_folders/quechuadecusco/user_uploaded_files/links/File/Qhapaqkuna/Filosofia_Andina.pdf
http://ir.minpaku.ac.jp/dspace/bitstream/10502/1319/1/SER18_014.pdf “Estética del ritual andino”, Hiroyasu Tomoeda
El pensamiento del poblador andino en su proceso de hominización descubrió el fuego y encontró la importancia de él para variar su dieta alimenticia mediante la cocción de alimentos, este elemento como lo es también la madre tierra o mamapacha y el agua eran y son elementos considerados en la actualidad. Debido a su trascendencia que han tenido, a través de la continuación de rituales, tan solo con la variación de la simbología.
Es decir la vigencia de los símbolos andinos sigue presentes en la actualidad solos que han sufrido algunas variaciones, estas variaciones son por ejemplo el cambio de la quema de capos por los de los juegos artificiales y la entrada de ceras en los santos patronos y vírgenes con respecto a la ciudad de arequipa. Estos cambios son producto de la interacción cultural de manera impositiva en un primer momento y ahora en la actualidad se hace parte de una alienación cultural.
La importancia de la continuidad de los ritos con respecto al fuego y a la tierra permanece porque son parte de la idiosincrasia de un pueblo que desapareció físicamente que esta mezclado con una cultura diferente que en un primer momento le impidió seguir con sus creencias mediante la extirpación de idolatrías. Los instrumentos que utilizaron en sus ritos todavía en algunos casos permanecen inmutables y en otros con variaciones, producto de la influencia de la nueva cultura.
El ritual al fuego se inicio con la quema del capo, pagos como vísperas al ritual a las huacas o al dios sol, en el periodo colonial cambio el símbolo se añaden las entradas de las ceras, bandas de música y baile al entorno, cuyos elementos en la actualidad se aprecian en las acciones festivas de los santos patronos y vírgenes de arequipa contemporánea. A si como también el ritual a la madre tierra o pachamama es uno de los más longevos que se utilizo para aplacar desastre mediante el sacrificio de animales o para mejoras en la producción agrícola. Dentro de este trabajo tenemos como objetivos analizar la continuidad del ritual del fuego y a la tierra como practica de la cosmovisión andina en la población arequipeña, analizar los elementos de la ritualidad en las estructuras del pensamiento arequipeño rural y urbano y Identificar los elementos que son representativos en la ritualidad al fuego y la tierra.
La cosmovisión andina como idea es el pensamiento y experiencia del hombre que tuvo y tiene su desarrollo en los andes, en consecuencia no debemos utilizar el pensamiento occidental para tratar de entender la vida en los andes sino es a partir de la vida en los andes que se empieza a comprender la cosmovisión andina y su trascendencia simbólica evolucionada hasta nuestros tiempos. (Josef Esterman 1998: II).
“La cosmovisión andina es una categoría del pensamiento que corresponde al mundo andino, y forma parte de la filosofía andina. Considerándose a lo andino como aquella parte del universo que se halla bajo la influencia de los andes y de las culturas que se desarrollaron autónomamente durante milenios hasta el presente dentro del “cosmo andino” o “mundo andino”. O “pacha”.” (Julio Bustinza Menéndez – III).
Es a partir del pensamiento andino que se empieza a comprender su mundo y la relación que mantenían con sus dioses a través se ofrendas desde tiempos prehispánicos que todavía ha permanecido en la actualidad, ya sea a través de la veneración a sus santos patronos o vírgenes donde todavía recuerdan ya sea de manera directa o indirecta su pasado andino con variada estructura.
Dos de los elementos importantes de la cosmovisión andina son la tierra (mamapacha –pachamama) y el fuego que se presente en los rituales de intercomunicación con sus dioses.
Dentro del culto a la tierra o mamapacha en tiempos andinos, podemos decir que fue la comunicación con la diosa creadora de la vida ya que esta diosa proporcionaba alimentos de diverso tipo al poblador andino o runa, se realizaban rituales de comunicación con la madre tierra para obtener determinados pedidos o placar fenómenos naturales a cuesta de ofrendas de variado tipo. A consecuencia de la llegada de los españoles al mundo andino y la implantación de su religión cristiana se fueron asimilando patrones y símbolos de carácter occidental, sin dejar de lado su pensamiento, sus creencias y sus ritos que lo realizaban de manera oculta para no ser descubiertos y maltratados o castigados. Para ello se realizo un sincretismo cultura (lo andino y lo occidental), al referirme al sincretismo es la habilidad que tuvieron los pobladores andino para conciliar dogmas o pensamientos diferentes en ese momento. Es así que el pensamiento traído por los españoles en la religión cristiana con sus diferentes componentes, fueron asimilados de manera oculta por los pobladores andinos es así que la virgen Maria en un primer momento tenia la similitud con la madre tierra dentro de un carácter general, ya con el paso del tiempo se puede apreciar que esta divinidad religiosa andina vinculada con la occidental de ha dividido o adquiere diferentes denominaciones en cada espacio geográfico habitado, es así que dentro de la sociedad arequipeña podemos encontrar y mencionar a la virgen de chapi como la patrona de esta ciudad que a la vez es relacionada con los antiguos cultos andinos expresado en las festividades y sus ofrendas realizadas. Dentro de la cosmovisión andina cabe destacar la labor de willaq uma o sacerdote que estaba encargado de hacer el ritual, es a partir de los ritos realizados de manera libre en el prehispánico, surge una comunicación con el medio natural, esta relación se va haciendo más fuerte, en la medida en la cual el hombre va descubriendo nuevos elementos y relacionarse con ellos, con el paso del tiempo, exactamente con la llegada de los españoles y la implantación de su cultura y con ello su religión, fue este punto el mas relevante. A la llegada de los españoles se empieza por ordenes de los virreyes en el Perú la extirpación de idolatrías, la cual tenía como objetivo erradicar todo ritual o costumbre andina que permitiera recordar su pasado incaico y con ello el andino, ya que lo incaico no es exactamente lo andino, este término viene desde la presencia del hombre en el territorio geográfico andino. En la colonia, en el Perú se produjo un duro escarmiento y castigo a aquellos que hicieran rituales andinos, eran maltratados o matados, incluso su búsqueda por encontrar esos lugares era intensa, fruto de esa búsqueda es la destrucción o suplantación de sus huacos por otras divinidades para la implantación de su fe católica. De alguna manera tuvieron éxito en su empresa implantadora de una nueva religión, habían logrado que los pobladores escondieran y realizaran sus ritos y costumbres andinas en secreto y posteriormente la asimilación o acoplacion otras divinidades católicas, es así que el poblador andino seguía adorando a su dios andino, pero cambiado de forma y estructura.
Es a través de esa asimilación que en tiempos de la república y contemporáneo todavía permanecen vivos sobre todo en la sierra los rituales y costumbres andinos ya sea en las danzas o en cultos rendidos a las divinidades religiosas. En el caso de Arequipa se asumió la asimilación de la cultura occidental de igual manera que en todos los andes peruanos, es así que la deidad principal representada por la pacha está en la virgen de chapi patrona de la ciudad blanca, junto a esa asimilación de la cultura occidental está la utilización de determinados elementos que han ido cambiando de forma. Es así que el fuego un elemento importante dentro del culto o de los ritos andinos sufrió también una transformación desde tiempos pretéritos, desde la aparición y el rendirle culto a través de la quema de capos que va cambiando de simbología por la entrada de ceras y posteriormente la quema de castillos o juegos artificiales, el fuego es el elemento que inicia la mayoría de actividades en cuanto a los rituales en los festejos de los santos patronos y vírgenes, que en Arequipa se puede apreciar entre otros en la fiesta de cruces. La cosmovisión andina representa el pensamiento de continuidad del mundo andino expresado en el ritual al fuego y a la tierra con quema de capos, ayarachi, bandas, entrada de ceras, quema de fuegos artificiales, bebidas y comidas, lo que provocaría cambios el las representaciones simbólicas en las celebraciones de las fiestas a los santos patronos y vírgenes en la actualidad de la cultura arequipeña.
El pensamiento andino como noción es la forma de experimentar la vida en un determinado espacio y tiempo, que a través de su continuidad como pensamiento andino a llegado a diversas sociedades como el caso de la arequipeña, plasmadas en los acontecimientos de carácter religioso – divino que le permite recordar ya sea de manera directa o indirecta conocimiento de su pasado misterioso heredado a raíz de supervivencia de sus costumbres. La cosmovisión representa el pensamiento del hombre sobre la tierra cuyos elementos son significativos en el proceso de cambio social y de continuidad por ello se hace interesante analizar los pensamientos de cómo concebía el mundo y las relaciones que establecían con sus diversas partes o contrarios, estos en su mayoría eran representados a través de sus costumbres en ello entra a tallar los rituales al fuego y a la tierra. Para arribar a una aproximación interpretativa de la cosmovisión andina, utilizaremos la hermenéutica como método en la medida que identificaremos símbolos, signos y demás representaciones utilizados en el ritual al fuego y la tierra, elementos que en la actualidad se identifican en el mundo rural y urbano arequipeño cuando hacen los ofrecimientos a los santos patronos y vírgenes. Nos motiva el tema por la sensación de conocer la trascendencia y el cambio de simbología en la sociedad, a partir de sus inicios al siglo XXI. Es interesante sacar información sobre la forma de ver la vida en el mundo andino, pero de ello nos hemos centrado en dos temas el fuego y tierra elementos importantes en este mundo andino, pero que a la ves la tienen o mantienen determinados significados en diversas.
Jorge Luís Pinto Ccama
Capitulo I
La cosmogonía andina
Pensamiento andino
El desarrollo del poblador de los andes, denominado poblador andino o runa andino determina su propia manera de ver el mundo a raíz de la visualización geográfica que hace del lugar donde se encuentra acentuado y de donde extrae los productos para su supervivencia, la recepción de su medio geográfico y la forma de vivir de este poblador andino, es denominada cosmovisión andina por los especialistas en esta época de la historia, entonces el pensamiento andino era la relación que mantenía el runa con la naturaleza ( medio geográfico y animal). 1 Al presentar el termino cosmovisión andina nos referimos al desarrollo del hombre en los andes desde sus primeras evidencias, en nuestro caso seria el hombre de pacaicasa el posible primer representante del denominado hombre andino, diferente a decir cosmovisión inca, este segundo termino denominado cosmovisión inca vendría hacer un desarrollo particular de una forma de concebir la naturaleza o el medio por un pueblo, el caso inca no fue la excepción, motivo por el cual inicia su expansión y logra el objetivo consolidando e imponiendo sus costumbres y creencias a los pueblos conquistados, es así que en esta imposición cultural entra la denominada cosmovisión particular inca a tener y obtener un carácter mas amplio debido a la mayor cantidad de adeptos que conseguían los incas con sus conquistas.
Entonces tanto la cosmovisión andina como la inca eran diferentes puesto que cada pueblo o pequeño grupo de runas tenía su propia manera de interrelacionase con la naturaleza y su propia manera de comprenderla. El pensamiento andino era la relación que mantenía el runa con la naturaleza a través de rituales o ceremonias para obtener algún beneficio colectivo puesto que en el mundo andino no existe la individualidad todo objeto y sujeto se encuentra relacionado con otro y a la vez con todo, es uno de los principios de mundo andino. La continuidad de los rituales y ceremonias que se realizan en la actualidad es causa del mantener viva las creencias heredadas de poblador andino a través de la manifestación oral, puesto que la sociedad andina carecía de escritura, es decir era ágrafa y al no poder plasmar sus acontecimientos o su historia en un documento a través de la escritura se tenia que optar por otras maneras de conservar el conocimiento y la historia andina. 2 otra manera de de recordar a sus gobernantes era a través de la pintura que en el caso inca esta representado por el poquen cancha, en cuanto a su historia como pueblo la retenían y recordaban mediante mitos, cantares, etc. También esta el quipu como instrumento de lectura e interpretación de información valiosa del runa. Tomando la idea de Bustinza 3 “La cosmovisión andina es una categoría del pensamiento que corresponde al mundo andino, y forma parte de la filosofía andina. Considerándose a lo andino como aquella parte del universo que se halla bajo la influencia de los andes y de las culturas que se desarrollaron autónomamente durante milenios hasta el presente dentro del “cosmo andino” o “mundo andino”. O “pacha”.”.
Recaudada toda esta información y sintetizada diríamos que el pensamiento andino es la forma de vivir del poblador andino en una relación reciproca con la naturaleza y comunicación con sus respectivas divinidades, que traería beneficios para una población en su conjunto mediante la realización de rituales y ceremonias para ser escuchados y ayudados por sus dioses.
La cosmovisión andina en la actualidad
La cosmovisión andina como vimos en las anteriores líneas es la interpretación y la relación que establece el hombre andino con su medio geográfico o natural, estas necesidades de establecer vínculos con los elementos a nuestro entorno es muestra de la necesidad que tenemos de explicarnos las cosas o fenómenos que en determinados casos nos favorecen, es así que el hombre andino empieza a identificar entes que les van ha proveer de instrumentos de defensa y sobre todo de alimentos para su supervivencia en un medio natural como es la cordillera de los andes, poniendo un ejemplo diría cuando el runa vive como cazador – recolector , es decir en un economía de subsistencia o parasitaria y descubre la agricultura como un ente natural que en un primer momento actúa como elemento complementario con respecto a la caza y la recolección, sin embargo esto cambia y finalmente se invierten los roles y en este caso la agricultura toma la cabeza y la otra actividad pasa a un segundo plano. Es exactamente en este cambio en el cual la agricultura toma un papel importantísimo en el desarrollo del hombre andino y también es en este momento en el cual la tierra o mamapacha empieza a adquirir una importancia en la vida del poblador andina es así que llega a nuestros tiempos convertida en un ente vivo en especial en poblaciones rurales y en menor medida en las urbanas, sin embargo no es el único ente que mantiene un carácter de sacralidad en poblaciones rurales, tenemos también al sol, la luna, las estrellas, el agua, el rayo, etc. Es entendido a través de las crónicas como estas poblaciones andinas mantenían relaciones con los entes que les brindaban apoyo, yo diría relaciones de causa - efecto a través de los ritos o ceremonias dirigidos a determinados entes. 3Es notorio en la crónica de Pedro Cieza de León la presencia de las relaciones que establecía el hombre con la naturaleza “… entre las cañas tienen puestas algunas tablas, donde esculpen la figura del demonio, muy fiera de manera humana, y otros ídolos y figuras de gatos, en quien adorar”. Del fragmento se puede decir que ya es sabido desde la llegada y las expediciones hechas a la cordillera de los andes por los españoles se aprecia mediante las crónicas los vínculos que establecían o en todo caso que existía entre el hombre y la naturaleza , por ello en esta parte se menciona las esculturas hechas en madera con figuras de diferente forma a las cuales se les puede asignar sin lugar a dudar su relación de diferencia con el runa común, y su desarrollo como dioses dentro de una comunidad.
Este lazo que unía o integraba al hombre andino como parte de un todo vivo frente a su medio geográfico se le denomina cosmovisión andina y esta como tal tiene sus orígenes desde la aparición del hombre en los andes junto con sus primeras manifestaciones de relación con la naturaleza.
Relación con la naturaleza
El hombre andino mantenía contacto continuo con sus dioses, huacas y templos a los cuales adoraba, a esta idea denominamos pensamiento andino. 3 “llamamos pensamiento a las diferentes formas de explicación que el hombre se ha dado, en torno al mundo, la naturaleza y dios”. El desarrollo del hombre en los andes, este conocido como un territorio difícilmente cultivable en las alturas, pero con una variedad de climas permitió al hombre andino adecuarse al medio geográfico buscando lugares propicios para establecerse y así cultivar productos para su supervivencia. Es de esta manera como se inicia una interrelación del runa con el medio geográfico andino. El runa andino inicialmente tenia o mantenía una economía parasitaria es decir producía o buscaba alimentos tan solo para su subsistencia, sin embargo a causa de aparición de la agricultura se da inicio una interrelación entre pequeños grupos de personas y luego de grupos mayores.
El runa al no poder explicase determinados fenómenos, les atribuyen un carácter divino, con esto no quiero decir que engañaban a la población los sacerdotes o jefes principales de las etnias sino que al no poder explicar los fenómenos realizaban unos rituales que solo podían ser realizados por los sacerdotes los cuales eran los únicos que recepcionaban y emitían información a los dioses. En el mundo andino todo esta en relación a las parte y este al todo o universo, es decir en el mundo andino no existe un objeto o sujeto como algo aislado o separado y si es así es un ente muerto e inservible, sin embargo todo mantiene relación con todo en el mundo andino y claro ejemplo de ello es el que nos muestra Alejandro Guerrero el su video denominado valle del fuego 4 encontramos la pervivencia en el tiempo del rito denominado tinkachi, es un termino y un ritual dedicado a la madre tierra o pachamama en una de las montañas del colca se divisa la practica de este ritual que consiste en escoger una llama de un rebano encerrado para luego extraerle el hígado y este ser ofrecido y derramado en el corral en ofrecimiento a la madre tierra junto con el derramamiento de sangre, esto efectuado al medio día luego de ello se procede a soltar a los animales que tiene que pasar sobre los objetos utilizados en el ritual.
Los rituales en el mundo andino no son celebrados como algo estricto y serio sino como una costumbre y la alegría necesaria y en caso del tinkachi también ya que garantiza la reproducción de sus ganados. Puesto que en la puna o sierra los camélidos son de vital importancia para el poblador, en cuanto a su supervivencia ya que se utiliza su lana, como animal de carga, como alimento, su cebo es utilizado para cocinar los alimentos y de igual manera el estiércol es utilizado como combustible.
Es a través de este ejemplo que se puede deducir la relación que mantenía el poblador andino con la naturaleza en el caso anterior seria con la madre tierra y este vinculo que es un enigma difícil de comprender e interpretar, es la relación reciproca que es característica del mundo andino con su poblador a través de pagos en beneficio colectivo en este caso familiar.
Rituales
El medio geográfico donde empieza a desarrollarse el hombre andino inicialmente como cazador recolector, es a través de este reconocimiento de manera indirecta realizada por el runa, esta actitud de buscar alimentos con la cual el hombre empieza a agruparse en pequeños grupos de poblaciones y en ellas a compartir el conocimiento adquirido del medio geográfico ya sea por experimentación o también llamado curiosidad o ya sea por caso fortuito o de casualidad, en esta etapa inicial de la evolución del conocimiento del hombre andino empieza a surgir la necesidad de perennizar los conocimientos o saberes, además de ello recordad acontecimiento y ceremonias de carácter principal que surgieron a partir de las relaciones establecidas con la naturaleza y en ella la identificación de manera particular de cada pueblo a un ente natural ser considerado como un ser divino, poniendo el ejemplo este podría ser el sol, la luna, el mar, la tierra, el fuego, etc.
Es así que el ritual se convierte en un instrumento capaz de retener una valiosa información a través del tiempo siempre y cuando sea recordada y además utilizada como fuente o herencia del conocimiento milenario heredado por los antiguos hombres andinos, este segundo punto es el mas importante la esencia de los rituales andinos es que estos sean utilizados de manera cotidiana y recordada en señal de agradecimiento a sus ancestros. 5Según Claverías los ritos y los mitos poseen la presencia de múltiples elementos de conocimiento objetivo de la forma, de la flora, de la astronomía, de las técnicas, que expresan el contenido positivo de la relación de los hombres primitivos con la naturaleza. En el podemos deducir la importancia que tiene los ritos como fuente de conocimiento y transportadora de saberes ancestrales a través de su evocación y realización de los mitos y ritos respectivamente.
Dentro del ritual como fuente transportadora de conocimiento podemos desmembrarlo 6según tomoeda en tres dimensiones: discurso, acto y materiales; el primero se refiere a la expresión discursiva esta puede ser una oración, un canto y también entra en esta etapa inicial todas las locuciones verbales realizadas por asistentes y participantes en el ritual, en su segunda etapa se puede observar y esta representado por los movimientos corporales, estos movimientos son modelados por los que realizan el ritual y todos los asistentes a él, en su tercera etapa se aprecia todos los instrumentos utilizados en el ritual que tienen o mantienen un carácter sagrado dentro del ritual. Otro de los conceptos interesantes que nos proporciona sobre el ritual es Claverías Huerse “el ritual sistematiza, pues, las características esenciales de una determinada sociedad, así como sus vínculos y oposiciones, las relaciones intercomunales y regionales “. En la realización de los mitos cabe destacar el carácter ceremonia e incluso se podría decir de felicidad con el cual se representaba, no era una ceremonia religiosa demasiado cerrada y seria. Uno de su fines es que este sea realizado con bastante alegría y muestra de ello son las meriendas o comidas que se realizan culminado el ritual que va acompañadas de vasos de Quero con chica y también esta presente el alcohol como elemento en el ritual andino.
Capitulo II
El ritual al fuego y a la tierra
Ritual a la tierra
La importancia del los dioses en el mundo andino y su relación con ellos es lo que se denomina comunicación entre los tres espacios andinos (kay pacha, uku pacha y hanan pacha), la comunicación que mantienen estos tres espacios andinos se realiza a través de los rituales o ceremonias que se dan en determinadas fechas del año con el motivo de restablecer el lazo de reciprocidad con las divinidades. Dentro de los dioses que representan a cada uno de los espacios andinos encontramos a muchos de ellos como son el rayo, la luna, la tierra (mamapacha – pachamama), el sol, las estrellas, las montañas, los difuntos o nuestros ancestros, etc. Para ubicar a estos dioses y a todos los elementos que integran el espacio andino la mayoría de estudiosos hacen mención a la chacana como símbolo representante del mundo andino que se encuentra mencionada por el cronista Juan Santa Cruz Pachacutic Yanqui Salcamaygua, la división del espacio geográfico y espiritual del mundo andino en cuatro cuadrantes nos permite divisar los elementos que integran el espacio andino, su función y lugar donde se encuentran. Es así que ponemos al sol como representante del hanan pacha, al hombre como representante del kay pacha y a las plantas como representantes del uku pacha, en el caso del hombre cumple una función de intermediario entre el hanan pacha y el uku pacha. La función del intermediario era la de unir o mantener una comunicación entre entes o elementos que se encontraban distantes para cumplir uno de los principios andinos, el de complementariedad el de unión del todo con las partes y viceversa, esta función en el mundo andino fue y es desarrollada por los sacerdotes en la época prehispánica y en la época contemporánea por los denominadas brujos, chamanes, curanderos y agoreros.
Dentro de la comunicación que mantenían los hombres como representantes del kay pacha con el uku pacha esta la realización del ritual o en todo caso del pago a la tierra (pachamama) como uno de los rituales mas celebrados en el mundo andino y que esta presente en la sociedad arequipeña y en todo el espacio de desarrollo que tuvo el hombre andino desde su etapa inicial hasta la llegada o conquista por parte de los españoles. 8 La pacha en el mundo andino tiene la connotación o comprende lo material y lo enérgico, de lo visible y lo invisible.
La tierra en el mundo andino tuvo un rol preponderante dado que se desarrollo como un elemento de carácter primordial puesto que le brindaba los alimentos necesarios para la supervivencia del runa en un área geográfica como es la cordillera de los andes. A causas de la importancia de esta diosa que representa al uku pacha, el hombre empieza a establecer relaciones espirituales a través de ceremonias o rituales que le permitieran comunicarse con la tierra, el ritual de comunicación con ella es conocida como el “pago a la tierra” que se realiza en los meses de agosto con el fin de retribuirle el favor que le hace la tierra al hombre al brindarle la alimentos necesarios para su supervivencia, este favor realizado por la tierra al hombre debe ser retribuido por este a través del riego, un buen trato a la divinidad y como retribución principal esta el pago o despacho que se hace para cumplir con otro principio andino, el de reciprocidad, cabe decir aquí que la tierra cría al hombre y el hombre cría a la tierra. Como vemos todo mantiene una estricta relación con todo. En concerniente al ritual que se realiza a la tierra esta la utilización de diversos instrumentos o símbolos que adquieren un valor dentro del ritual.
Que todavía permanecen en la actualidad solo que en determinados elementos se ha percibido un cambio pero tan solo de símbolos pero en el fondo viene a ser el mismo dentro del ritual. La tierra como elemento principal dentro del pensamiento andino y su importancia como un elemento divino ha permitido que el hombre desde la conquista de los españoles al tahuantinsuyo mantenga viva la tradición del pago o despacho a la tierra y muestra de ello en la ciudad de arequipa son a simple visualización las propagandas hechas por diversos medios de comunicación que existen, es así que podemos encontrar anuncios en el cercado con enunciados como” “ que nos permiten deducir o inferir fácilmente la tradición andina del pago a la tierra como una ceremonia que todavía se mantiene viva con anuncios al publico en general e incluso se deduce que es utilizado por habitantes del cercado de arequipa. Si tomamos esto como cierto decimos que la población andina ya no solo ella sino sus costumbres paganas se han introducido en la sociedad arequipeña, tal ves no como un elemento primordial pero si que esta presente. Este pensamiento del pago a la tierra es más importante en poblaciones más a la periferia del cercado de arequipa debido a la migración que tuvieron los pobladores de la serranía peruana a la ciudad de arequipa y al no poder acentuarse en el lugar central de la ciudad ocuparon la periferia lo que hoy se conoce como pueblos jóvenes en la ciudad de arequipa, además de ello tenían el pensamiento andino vivo todavía en ellos y por eso tenían que acentuarse frente o cerca de un apu o achachila en la ciudad y como represente máximo de la ciudad esta el misti. La madre tierra como un símbolo y ente principal en la cosmovisión andina cambia o sufre una evolución a la llegada de los españoles, las creencia y ceremonia realizada se fue ocultando en diversos artefactos que trajeron los españoles, me refiero a artefactos religiosos o en todo caso espiritual como lo ha de ser las imágenes de la virgen Maria y otras. La imagen de la virgen en el mundo y poblador andino en asimilado con la madre tierra, por una deducción a partir de sus funciones poniendo el ejemplo la virgen Maria se encarga de dar vida y cuidar a su hijos y la madre tierra de igual manera, es por ello que menciona Bustinza Menéndez en su libro de filosofía andina, que los pobladores andinos al querer mantener viva sus creencias crean frase que vinculen a la madre tierra con la representación española mas importante en el lugar es así que empiezan a surgir diversas vírgenes como la virgen de Chapi en la ciudad de arequipa, entre las frases encontramos “ pachamama la virgina”, que vincula a la madre tierra con la divinidad española. La mamapacha como madre de todos los seres y habitantes del espacio geográfico lo podemos apreciar en diversos poemas como este:
Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño)
"Pachamama Warmi eterna, O fuente, O puerta del Sol,de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo.Recoge en tu vientre este tu pueblo, mi corazón,Sus llantos, sus tierras, sus minas despojadas,O Mamala, Pachamama.
Que de tus entrañas ardientes de vida,Retoñen mil corazones hermanos, mil amores,Cien mil llamas y vicuñas, cien mil ayllus y un estrella,Cien mil hijos de nuestras mujeres.Te lo ruego por mi fe, por mi trabajo, que de tu seno maternoPachamama, y por el vigor inmenso de los Mallkus,Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis".
Como podemos apreciar en el poema se le vincula o atribuye a la madre tierra con la criadora de la vida y al decir que recoge en tu vientre mi corazón y sus llantos sin duda se refiere a los rituales que se realizan para esta divinidad y como no vincularlo con el rito del la wilancha que es mencionado en el libro de Bustinza como el principal despacho dado a la madre tierra que consta en extraerle el corazón a un camélido y ofrecérselo a la madre tierra en honor a su comportamiento con nosotros o un cambio de este. Al observar en el poema la frase “que de tus entrañas ardientes de vida, retoñen mil corazones hermanos, cien mil llamas y vicuñas…”. Sin duda refiere a la labor que realiza la madre tierra a favor del hombre y sus animales, es así que los pastos y la lana extraída de los camélidos es interpretada como los cabellos de la madre tierra que alimentan a sus hijos.
Mesas de pago
En el ritual o la ceremonia del pago la tierra se utiliza diversos elementos que permite una realización plena y completa del pago a la madre tierra, para esto hemos realizado unas breves entrevistas a las personas que se encargan de hacer negocio con los elementos que se utilizan en el despacho, mesa de pago, misa andina, entrega, etc. Debemos saber que en la sociedad arequipeña podemos encontrar estos elementos por ejemplo en el muy concurrido mercado san camilo del cercado, además de ello algunos de los propios vendedores resultan siendo los sacerdotes andinos ahora llamados chamanes, brujos, etc.
La consulta en las denominadas chiflerias que no son más que lugares donde venden o encontramos todos los insumos o elementos que se utiliza en la mesa de pago, las denominadas mesas de pago tiene una mayor salida en el mes de agosto, pero nos dicen que varia según la persona que viene y las necesidades que tiene, es decir que también es utilizada en cualquier época del año. En la ceremonia del pago a la tierra se puede identificar una especie de espíritu o de fe compartida por todos sus integrantes, es así que si un elemento o sujeto que pertenece a un determinado circulo en el cual se va a realizar el pago a la tierra, este sujeto evita una comunicación completa con la madre tierra y es conveniente que mejor no pertenezca a este grupo que esta realizando la ceremonia. Es utilizado el pago a la madre tierra también para recibir beneficios a favor personal, este puede ser para una mejora en su negocio, para el amor, para el cambio de suerte, para el estudio y como vemos es utilizados para diversos fines en algunos casos se hace uso de una mesa blanca y en otras de una mesa negra, esto depende de lo que el sujeto pide en la mesa de pago. Al hacer la entrevista al señor Juan un especialista en el pago a la tierra me refiero al hecho que es un denominado chaman o intermediario entre el mundo terrenal y el mundo espiritual, le pregunte: que sucedería si una persona con alguna necesidad en particular y por lograr esta recurre donde usted y le pide que le ayude a creer en la lectura de cartas y la predicción de sucesos para que pueda realizar un pago o despacho para lograr su cometido o meta, cual seria su reacción. El señor Juan me dijo que si la persona esta desesperada y desea creer en la predicción y lectura de cartas lo mas conveniente es realizar un baño de florecimiento a la persona para que esta pueda pertenecer y hacer la mesa en su nombre o al menos nombrarlo dentro del pago a la tierra. Además de ello me dice que la consulta para realizar determinados pagos particulares en una buena cantidad es realizada por personas que viven en el cercado de arequipa.
Tipos de mesa
Dentro de los posibles tipos de mesa encontramos la mesa blanca y la negra, la primera es utilizada comúnmente para realizar pedidos que pueden ser cumplidos si la ceremonia se da de manera correcta, es así que también se distinguen una mesa de otra por unos elementos.
Elementos
Mesa extra
sullo de llama
colque libro
core libro
hunto de llama
santo taco
flor de tierra
incienso
conuja
doce contras
siete contras
sacsa cuti
cuti margarita
curo y guaji
sahumerio bendito
sahumerio negro
sahumerio blanco
piedra Lara
piedra imán
manitos
santilinos
bastón de ángel
sapito heraje estrella manito
oro pimienta
chili, mostaza y vilcas
alucema
hostia bendita
pepa de coca
copal
Todos los elementos enunciados o descritos son parte de una mesa extra para el pago a la tierra, cuando fuimos a las chiflerias encontramos que los precios de las mesas de pago varían de precio que van entre veinte, cuarenta y ciento veinte soles, les preguntamos que cual era la diferencia entre una y otra y nos dimos cuenta que la única diferencia en el caso de los dos primeros eran una mayor cantidad de dulces y pequeñas figuras o modelos de lo que se quería conseguir con el pago a demás de ello observamos en miniatura los apus del lugar que en el caso de arequipa se divisa al misti con sus dos acompañantes el chachani y el pichu pichu. En la tercer tipo de mesa de ciento veinte soles encontramos la diferencia en el feto, este ya no era de llama sino de vicuña además de ello contenía las pequeñas figuras de la mesa de cuarenta soles.
REALIZACION DEL RITUAL
La ceremonia a la tierra se efectúa a la media noche es una hora fijada por los descendientes de los sacerdotes andinos, cabe resaltar aquí que la ceremonia puede ser realizada en un cerro cuando es un pago a favor de una comunidad o cuando se realiza una mesa negra, en cambio se hace en la casa cuando tiene por objetivo velar la seguridad y el bienestar de los integrantes de la familia, el momento adecuado para hacer el ritual es el mes de agosto, es tiempo en el cual la población arequipeña como otras herederas del pensamiento andino, en este mes se requiere la presencia de los denominados chamanes para que realicen la ceremonia a cambio de una remuneración o pago que se les hace, días antes de hacer el pago el chaman o el beneficiado con el pago realizan la compra de los instrumentos o elementos necesarios en las denominadas chiflerias, después de ello se procede en el día principal a la reunión en un circulo o alrededor del lugar donde se va a construir la mesa, en el lugar se coloca un mantel blanco que tenga la forma cuadrada y encima de el un trozo de cartón que tiene una menor dimensión que el del mantel luego de ello de hace tomar al sullo un poco de vino, se le frota con la grasa de la llama (hunto), luego se le pone en la mesa de pago; y finalmente se le empiezan a añadir cada uno de los elementos mientras se va quemando el despacho, hay momentos previos que pueden irse dando como fumar el cigarro que tiene una simbología especial esta es: si se fuma al lado izquierdo es para rechazar o botar a todo lo malo que te este pasando y a las personas que no se llevan bien contigo, en cambio se fuma al lado derecho para pedir todo lo que una quiera sea carros, amor, dinero, etc. También se realizan oraciones previas a la ceremonia que ayudan a una mejor comunicación con la madre tierra, mientras se esta quemando la mesa con ayuda del los palos traídos, después de ser construidos en forma de altar, en plena quema no se debe estar observándole y mientras tanto se debe estar asiendo festejo de la ceremonia celebrada, después de la total quema de la mesa se procede al recojo de este y es llevado por el descendiente del sacerdote andino a un río, un lago o a una montaña alejada donde nadie lo pueda ver y finalmente con este acto se da por culminado el ritual o ceremonia andina que todavía pervive en la sociedad arequipeña.
Ofrendas
La ofrenda más conocida es el de llama y esto es descrito por Amilcar Bustinza en su libro filosofía andina en el capitulo referente al ritual andino,
Ritual al fuego
Uno de los elementos mas importantes que utiliza el hombre desde su descubrimiento es sin duda el fuego, elemento que le permite a partir de su control asar los alimentos y además cobijarse frente a las inclemencias del frió. El fuego permite dentro de otros factores el desarrollo del hombre en sus actividades sociales, económicas y culturales, a partir de su descubrimiento del hombre en condición de nómada, luego sedentaria, de especialización y como llega finalmente a nuestro tiempo y como es utilizada y representada en la sociedad y en especial en la arequipeña.
No cabe duda que fue a partir de su descubrimiento que el hombre le atribuyo el carácter divino, esto es entendible dado que dicho elemento le proporciono un bienestar o en todo caso una vida mas optima de acuerdo a la domesticación o control, en todo caso del fuego como elemento activo en la sociedad cumplió un rol de evolución, se hace mención a una evolución del control del fuego, porque fue a partir del descubrimiento fortuito o casual en el mundo de este elemento, del cual se empezaron a hacer observaciones detenidas, pacientes y además rescatar del elemento su lado positivo y negativo o en todo caso identificarlos esto. El fuego como elemento positivo sirvió para asar los alimentos y para cobijarse del frió además de ser utilizada dentro de sus rituales para sus dioses, el fuego como elemento negativo surge a partir de su descontrol que puede y sin duda ocasiono grandes perdidas de bosques, es decir produce efectos catastróficos que se producían y se producen dentro de un determinado espacio a partir de su descontrol.
BIBLIOGRAFIA
BUSTINZA MENENDEZ, Julio Amilcar, “Filosofía Andina”
ESTERMAN, Josef, “Filosofía Andina: estudios intercultural de la sabiduría autóctona andina”
ROSTWOROWSKI DE DIEZ CANSECO, Maria “Historia del Tahuantinsuyo”
CIEZA DE LEÓN, Pedro, “la crónica del Perú”
GUERRERO, Alejandro “El Valle de Fuego”
CLAVERIAS HUERSE, Ricardo, “cosmovisión y planificación en las comunidades andinas”
EL FUEGO, “Editorial molino – Barcelona”
DIRECCIONES ELECTRONICAS
http://lengamer.org/admin/language_folders/quechuadecusco/user_uploaded_files/links/File/Qhapaqkuna/Filosofia_Andina.pdf
http://ir.minpaku.ac.jp/dspace/bitstream/10502/1319/1/SER18_014.pdf “Estética del ritual andino”, Hiroyasu Tomoeda
1 ESTERMANN, Josef “Filosofía Andina” , pg 58 - 63
2 ROSTWOROWSKI, Maria “Historia del Tahuantinsuyo” , introducción
3 BUSTINZA MENÉNDEZ, Julio “ Filosofía Andina”
3 CIEZA DE LEÓN, Pedro “la crónica del Perú”, capitulo XV- pg 54
3http://lengamer.org/admin/language_folders/quechuadecusco/user_uploaded_files/links/File/Qhapaqkuna/Filosofia_Andina.pdf
4 GUERRERO, Alejandro “ El Valle de Fuego”
5 CLAVERIAS HUERSE, Ricardo, “cosmovisión y planificación en las comunidades andinas” pg. 28
6 http://ir.minpaku.ac.jp/dspace/bitstream/10502/1319/1/SER18_014.pdf “ Estética del ritual andino”, Hiroyasu Tomoeda
8 BUSTINZA MENENDEZ, JULIO AMILCAR “Filosofía Andina” Pág. 35
2 ROSTWOROWSKI, Maria “Historia del Tahuantinsuyo” , introducción
3 BUSTINZA MENÉNDEZ, Julio “ Filosofía Andina”
3 CIEZA DE LEÓN, Pedro “la crónica del Perú”, capitulo XV- pg 54
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5 CLAVERIAS HUERSE, Ricardo, “cosmovisión y planificación en las comunidades andinas” pg. 28
6 http://ir.minpaku.ac.jp/dspace/bitstream/10502/1319/1/SER18_014.pdf “ Estética del ritual andino”, Hiroyasu Tomoeda
8 BUSTINZA MENENDEZ, JULIO AMILCAR “Filosofía Andina” Pág. 35
